史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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六、灵界中的荷兰人
48.我在前面(20节)说明，阅读圣言并敬拜主的基督徒在整个灵人界的各民族和各人民的中心，因为他们享有最大、最强的属灵之光；这光从他们如同从一个中心散发到整个周边区域，直至最边远之处，带来光照；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104—113节)。新教徒照着他们对来自主的属灵之光的接受方式而在这个基督徒中心区域内有指定的地方。由于英国人所拥有的这光储存在他们的理解力部分，所以他们在这个中心区域的至内层。由于荷兰人所拥有的这光与属世之光联系更紧密，以至于这光在他们当中不是那么雪白，取而代之的是一种不完全透明的品质，这种品质接受既来自属灵之光，同时来自属灵之热的理性，所以他们在基督徒中心区域的东方和南方获得住处：在东方是因为他们能接受属灵之热，这热赋予他们仁；在南方是因为他们能接受属灵之光，这光赋予他们信。
灵界的方位不像自然界的方位，住处的位置取决于对信和爱的接受：住在东方的，在爱和仁上比较突出；住在南方的，在聪明和信仰上比较突出；对此，可参看《天堂与地狱》一书(141-153节)。他们之所以占据基督徒中心区域的这些方位，另外一个原因是，他们爱的目的是贸易，金钱是达到这个目的的手段，这是一种属灵的爱。然而，如果爱的目的是金钱，贸易成为达到这个目的的手段，那么这就是一种被贪婪所玷污的属世之爱。荷兰人比其他人更拥有刚才所提到的属灵之爱；就其本身而言，这爱等同于公共利益，包含并促进了他们祖国的利益。
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